SEMIOSIS

En la lógica de la construcción de los anuncios  publicitarios, la idea del USP (Unique selling proposition o uniqueness) de Rosser Reeves (1997), orienta a que un mensaje exitoso proponga una singularidad que sólo pueda ser afirmada por el anunciante que lo contrata, esto es, que la semiosis particular y preferible de un anuncio sólo pueda relacionarse con la marca, producto o servicio que se publicita con él. La idea es que el sentido del texto no pueda  remitir, de ninguna manera, a otros productos del mercado de la categoría en que compite y que, además, sea fácilmente aprehendido por el lector al retener del anuncio un solo argumento de ventas, un solo concepto sobresaliente.  La profusión de predicados  no lograría  que el lector  centre la atención y retenga el significado del anuncio de manera  rápida y segura. Si tenemos  en cuenta, además, que la publicidad no presenta simplemente un producto, no hace la enumeración ostensiva de sus características,  querría  decir que ese uniqueness no se trata de la perfecta denotación del referente, sin ambigüedad alguna, más bien, el USP  busca  que la proposición que condensa el significado  del anuncio remita no sólo al producto en sí, como sujeto de ese predicado, sino que el predicado mismo que se ha hecho sobre él remita necesariamente a tal sujeto.  Si decimos” Señal Colombia, todo lo que somos”, ese “todo lo que somos” no sólo ha de ligarse indefectiblemente  al sujeto “Señal Colombia”, como el mejor descriptor de ese referente,  sino que ese  predicado no ha de poder usarse para ningún otro sujeto**. Si tenemos “clima  de prosperidad” como el predicado del slogan de la campaña de la marca de región “el valle nos toca”, ese  predicado ha de describir perfectamente la “esencia” de la región y cuando  el lector tenga en su mente el signo “clima de prosperidad”, como un predicado posible, no lo pueda sino ligar al Valle  como su argumento natural, por antonomasia.  Estamos en la figura cuasilógica de la identidad (Perelman, 1989 : 328 s.s.).

La verdad,  me parece dudosa tanta  belleza, y habría que ponerla bajo sospecha precisamente con el anális lógico de lo que significa la semiosis  de la identidad. Pero  eso es un asunto para otro día.

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**  De hecho, la expresión  “todo lo que somos”  fue  usada por los publicistas  de la bebida gaseosa “colombiana” casi  al mismo tiempo en que se empezó a usar por el canal  de televisión “señal Colombia”. La frase dejó de usarse en los comerciales de la bebida y permaneció en los del canal.

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PERELMAN Chaïm, OLBRECHTS-TYTECA Lucie
1989     Tratado de la argumentación. Gredos. Madrid
REEVES Rosser
1997     La realidad en la publicidad, Delvicobates, Barcelona

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En el proceso de producción de sentido, un signo no sólo ha de lograr la formación de la  imagen de un estado de cosas (existencial o dinámico) sino que ésta ha de adquirir sentido para el sujeto en el marco de un particular mundo posible, o en un mundo semántico de referencia. Si esto es así, las cosas referidas por los signos en esos mundos no necesariamente son las mismas, es decir, las realidades con las que lidiamos en esos mundos, y el modo de hacerlo, son diversos.  La continuidad entre el sentido y la referencia de esos mundos diversos   no tiene  que ver entonces con las condiciones objetivas de aquellas  cosas  que son referidas por el signo, sino por la manera en que consistentemente el mismo sujeto se relacione con ellas, y las relacione entre sí, por medio del mismo signo. De allí que las reflexiones de Putnam en su “the meaning of meaning” me parezcan casi inútiles, un complejo mal entendido como diría Wittgenstein.

Presento la reescritura de un fragmento del mito Wiwa que fue hecha a partir de la versión narrada por el antropólogo Alexander Rodríguez, y confrontada con la del Mamo Ramón Gil (hijo) en el poblado Wiwa de Kemakumake entre los días 1 y 2 de octubre de 2008.  En ella quisiera ilustrar narrativamente lo que significa esta comprensión de “mundo semántico de referencia”.  Queda pendiente una exégesis más profunda de esta “semiótica wiwa“, pero con esto va un adelanto.

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Dubunabi, el primer hombre que creó Serankua, era astuto y curioso. Un día decidió ir a conocer el mundo de los rayos, así que se encontró con un relámpago y le pidió que lo llevara a su casa. Éste accedió, así que Dubunabi, se transformó en relámpago y se fue con él al mundo de los rayos. Estando allá fue invitado a mambear * coca y poporiar** en la unguma+. Después de hablar y mambear, Dubunabi sintió deseos de defecar, así que pidió permiso y preguntó por un lugar adecuado para hacerlo. Los rayos le indicaron y hacia allá se dirigió. Cuando estuvo allí, después de haber defecado, se sintió atraído por el brillo de unas piedras de cuarzo que estaban dispersas por el lugar; las recogió y las guardó en su mochila. Al regresar a la unguma, los rayos se miraban entre sí y decían: “alguien ha pisado mierda, huele a mierda, revísense los pies para saber quién es”. Cuando comprobaron que ninguno de ellos había sido, le dijeron a Dubunabi: “confiesa”. Éste les contó que había ido a defecar, que también sus pies estaban limpios, pero que lo único diferente que había hecho era recoger las piedras de cuarzo; sacándolas de la mochila se las enseñó. “Esas no son piedras de cuarzo, esa es la mierda de nosotros”, dijeron los rayos; así que le ordenaron devolverlas al lugar de donde las había recogido. Un poco más tarde, uno de los rayos también sintió ganas de defecar. Estando en ello, encontró una gran cantidad de ambira++ (concentrado líquido de tabaco de uso ritual) lo recogió y volvió contento a la unguma. Ya en la casa, les mostró su hallazgo a los demás rayos. Para celebrarlo, todos untaron sus dedos en la ambira y se la llevaron a la boca con gran deleite. Dubunabi, asombrado, reparó: “eso no es ambira, eso es mi mierda”

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*mambear:  Es un acto ritual de mascar la coca con la  cal para extraer de ella el alcaloide. Durante el acto no sólo se tiene un efecto neuro-estimulante, sino que se suscita la reflexión, el pensamiento, la meditación y se amortigua el cansancio.
**popopiar: Es un acto ritual por medio del cual se saca del poporo cal en polvo para mezclarla con la hoja de coca en la boca y formar una masa de cal sobre el mismo poporo gracias a la mezcla entre ella y la saliva. Con ello, los wiwa  simbolizan el acto de pensar, de “tejer pensamientos”, que acompaña el mambeo.
+ unguma: Casa ritual de los varones en donde se mambea colectivamente y se debaten y disciernen temas de interés común. Es también lugar de consejo de los mamos.
++ ambil: concentrado de tabaco líquido o de consistencia espesa que se usa para efectos rituales semejantes a los que tiene el mambeo.

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Cuando se piensa en que un signo es claro, podría venirse a la mente como su opuesto la idea de un signo oscuro. Se trataría de una oposición excluyente por la cual lo no-claro se identificaría con lo oscuro.  Es un cuadro de oposiciones semióticas fácilmente imaginable.  Sin embargo, no podemos identificar tan a la ligera la no-claridad con la oscuridad de un signo,  no necesariamente  son   ideas del todo equivalentes:  que algo sea no-claro no quiere decir que sea oscuro al mismo tiempo.  Suponga que alguien X no ha tomado aún una decisión acerca de si debe o no casarse con Y.  Esto no implica necesariamente que no haya hecho claridad acerca de lo que significa el matrimonio, o que  no sea capaz de hacerse una hipótesis  acerca de lo que podría ser su vida matrimonial con Y. Los signos que está considerando pueden serle claros, es decir, X podría saber cómo comportarse frente a los referentes de Y y hacerse una imagen, con algún sentido consistente, de las connotaciones posibles de la función (Matrimonio (X,Y)) .  Pero como no ha tomado aún una decisión práctica, eso hace del asunto algo aún no plenamente claro.  ¿Querría decir que se trata de algo oscuro? Parece ser que no.   Las imagenes del mundo que derivan de las hipótesis que se hace de situaciones futuras donde M(X,Y) es el caso, pueden estar presentes, pero la evaluación de la conveniencia de que esto sea o no el caso, aún no está tomada. La claridad está más ligada a la asignación de sentido práctico que a  que pueda o no pueda hacerse una imagen consistente del mundo semántico de referencia.  ¿Qué clase de signos (o ideas) son aquellos de los que se puede decir son oscuros? La oscuridad podría tener que ver con otra cosa:  Suponga que un signo le suscita un proceso semiótico que no puede llegar a ninguna imagen consistente del mundo semántico  de referencia o que, incluso, usted no puede determinar cuál es ese mundo dentro del cual el signo en cuestión tendría una operación sistemática o consistente.  Allí estaría mejor hablar de un signo oscuro.  Ante tal tipo de semiosis, la clarificación de una acción práctica no sería posible, a menos que se decida actuar “a tientas en la oscuridad”, pero sí podría llegar a serlo cuando un asunto aún no es claro.  Las paradojas y las tragedias, las inconsistencias lógicas y semánticas, estarían más cerca de la oscuridad que de la no claridad en tanto son irreductibles a una imagen del mundo frente a la cual asumir una postura práctica.  La oscuridad de una idea, o de un signo, no se resolvería con la toma de decisión; más bien: si la acción deviene de la consideración del significado y el sentido de un signo oscuro, éste no dejaría de serlo, aun cuando en algún sentido la acción sí sea clara.

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La iconicidad (representada  como la función K) es una relación posible entre dos primeros que consiste en que estén en la capacidad  de relacionarse indexalmente con un mismo tercero, ya sea que éste sea su antecedente causal, ya sea  como consecuente posible  de cada uno de esos dos primeros.

{◊ [n ==> P] ∧ ◊[n ==> Q]} ==> ◊[K(P, Q)]

{◊ [P ==> n] ∧ ◊[Q ==> n]} ==> ◊[K(P, Q)]
La función de la iconicidad, en un sistema semiótico se un sujeto de significación (SS), permite  que, si tanto ΣP como ΣQ son condición suficiente para que se presente Σn en el sujeto, la presencia de uno producirá efectos semejantes a los que puede producir la presencia del otro; por tanto, uno puede conmutarse por el otro en tanto son equivalentes para una cadena semiótica particular;  es por esto  que se describe aceleradamente la relación de iconicidad entre p y q como  de semejanza entre los signos, por la cual p transferiría  al interpretante la referencia de q en virtud  de esa semejanza y viceversa.  Una  descripción más detallada de lo que sucede es que el sistema semiótico del sujeto permite en él procesos semióticos conmutables, como queda dicho.  La semejanza no es una condición de las primeridades de P y Q, ni de sus signos p y q, sino un procesamiento que puede hacer el sistema semiótico acerca  de los perceptos que pueden  producir deductivamente en él ΣP y ΣQ.
{[SS (ΣP ==> Σn)] ∧ [SS (ΣQ ==> Σn)]} ==> [ SS  (K(ΣP, ΣQ))]
De esta manera, también es posible la iconicidad en el caso de que los perceptos de los cuales dos primeros son indexales, sean, a su vez, icónicos.
{[SS (ΣP ==> ΣA)] ∧ [SS (ΣQ ==> ΣB)] ∧(K(ΣA, ΣB))]}
==> ◊[ SS  (K(ΣP, ΣQ))]

Cuando se dice que algo es icono de otra cosa en virtud de sus semejanzas formales con ella, como en la definición de hipoicónico de Peirce (C.P. 2.3.274-277), se simplifica demasiado la descripción de la semiosis, pues no se clarifica qué es lo que las hace semejantes.  Que P y Q produzcan en el interpretador los perceptos ΣP y ΣQ y éste los juzgue icónicos, se logra en virtud de las semejantes formas de operar en el interpertador ΣP y ΣQ, no por las formas de interactuar entre P y Q por fuera del lenguaje.

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•    Lo único  que no produce  sentido  es aquello  que no ha entrado  en un proceso  de semiosis. Un  sin-sentido  es un no-signo.
•    Decir entonces que algo “no tiene sentido”  querría decir que no hace parte de relación semiótica alguna, que no hace  parte de un proceso de semiosis. Pero si se hace un juicio de este tipo, ya ese algo sin sentido  entra a tener uno, y desaparece  su sin-sentido.
•    A lo que ordinariamente  se le llama “no tener  sentido” o “un sin-sentido” sería mejor describirlo como un sentido contradictorio, o bien, que su sentido no es coherente con el juego del lenguaje en el que se espera opere la semiosis en la que  está envuelto.
•    El  sentido no es algo así como un objeto simple que algo pueda  tener o no tener; más bien, el sentido  es el vector de un proceso de acción, la orientación de un sujeto en quien se produce la semiosis; esto no puede describirse como un elemento del evento semiótico, sino como la actuación de las propiedades relacionales de los elementos constitutivos del sujeto, solo cognoscibles por sus relaciones con otros objetos.
•    El  sentido  es un dinamismo.  Cuando  se  dice  que algo tiene dinamismo se dice porque  está en una relación cambiante con otros referentes, o bien  porque los elementos constitutivos  de un objeto dinámico están cambiando sus relaciones espacio-temporales, físicas o químicas en el interior del objeto mismo, transformándolo.  Decir  por ejemplo  “el agua tiene movimiento” es  decir que  está actuando en una relación dinámica con elementos  del exterior gracias a sus cualidades, que le dan una capacidad  para moverse; se dice además  que esas capacidades  están operando.  Decir que un reloj está en movimiento es decir que sus engranajes activados están cambiando sus relaciones para producir un estado interno diferente cada segundo.
•    De igual manera,  decir  que algo  tiene  sentido  quiere  decir  que está en un proceso de  transformación relacional  con  otro  algo.  En principio,  esa  transformación  puede  ser de las  relaciones espacio-temporales de objetos materiales; al menos  eso sugiere uno de los usos  de la expresión “tiene  tal sentido”, como “tiene tal dirección”.  Pero la relacionalidad semiótica puede ser de otros tipos.
•    Decir que un objeto en movimiento no tiene  sentido,  querría  decir  que la  trayectoria  de su movimiento es incierta, (aleatoria quizás)  o en todo caso que es indeterminable.  El objeto aquel tendría  un movimiento que  sería describible a posteriori;  pero si  un observador en tiempo  real no puede prever el espacio que ocupará el objeto en un tiempo posterior, el observador puede decir “el objeto P se mueve sin sentido”.
•    El sin-sentido  de un objeto en movimiento es un juicio del observador, fruto de su incapacidad de predecir el movimiento, no una cualidad del objeto en movimiento.  El objeto no carece de sentido en sí mismo, la carencia de sentido sucede en el observador que no procesa con certeza la percepción del objeto.
•    Para un observador, el movimiento de un objeto carecería de sentido certero si no es capaz  de prever el destino de su movimiento.  Aún, en la física cuántica, si el observador sólo puede proponer posibilidades para la ubicación de una partícula,  esto  ya es asignar un sentido al movimiento de la misma.
•    El principio de incertidumbre es ya la asignación de un sentido, no la consagración  del sin-sentido.
•    Decir algo sobre el sentido de un signo sería decir algo acerca del sujeto interpretador más que del  signo en sí mismo.
•    El sentido de un signo es la orientación dinámica que el sujeto interpretador, en quien se da la semiosis, asume  hacia el signo, hacia su entorno.

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El signo: aliquid stat pro aliquo
¿Qué clase de cosa es un signo? ¿Cómo describir su naturaleza? No creo que se pueda decir que haya  cosas en el mundo que puedan no ser signos, en el sentido de que todo cuando es puede producir algún sentido en un sujeto de significación y así ser signo para él; pero no sólo por el hecho de ser, las cosas son signo, más bien habría que decir que todo cuanto es puede ser signi-ficado, esto es, constituirse en signo para alguien.
Cualquier comprensión del signo habrá de considerar las mediaciones que por él se operan, pues algo es signo sólo en tanto medie una relación para alguien, no por una condición que le sea inherente; algo no es signo por sí mismo. Si lo que hace de algo signo es que medie una relación, ésta no puede sino describirse considerando tres elementos, al menos.  Esto también quiere decir que el proceso de la operación sígnica (la semiosis) es el verderamente importante; una ontología del signo sería esteril, no así una fenomenología de la semiosis.  Peirce entendía que, más que el signo, el centro de interés es el proceso semiótico,   al definir a aquel en términos de su relacionalidad y a ésta como necesariamente triádica:  “A sign, or representamen, is something which stands to somebody for something in some respect or capacity” (un signo o representamen es algo que está para alguien por algo, en algún aspecto o capacidad) (C.P. 2.228 de 1897).  En C.P. 3.541, de 1903, reafirmaba la irreductibilidad de este carácter triádico de la semiosis:  “A REPRESENTAMEN is a subject of a triadic relation TO a second, called its OBJECT, FOR a third, called its INTERPRETANT, this triadic relation being such that the REPRESENTAMEN determines its interpretant to stand in the same triadic relation to the same object for some interpretant” (Un REPRESENTAMEN es un sujeto en una relación triádica CON un Segundo, llamado su OBJETO para un tercero llamado su INTERPRETANTE, esta relación triádica es tal que el REPRESENTAMEN determina que su interpretante permanezca en la misma relación triádica para el mismo objeto de algún interpretante).   Si esto es así, la semiosis  es un proceso cognitivo que necesita al sujeto de significación, no sólo como ese “alguien” para quien la relación triádica se da y sin el cual la relación entre el objeto y el representamen no produce significación, sino como “el donde” o “el locus” (Oviedo) en que se da este proceso.  ¿Qué  querría decir  que la relación entre objeto y representamen fuese signi-ficat-iva sin la consideración del papel de ese tercero? Sería, evidentemente, un absurdo.
Vale la pena decir que la consideración triádica de la operación del signo no es original de Peirce: En los estóicos puede encontrarse una concepción semejante al reconocer tres vértices en relación:  lo que significa o significante (semáinon), el significado, “lo dicho” (semainómenon) y lo que existe, es decir, el objeto (tijanon) (Sexto Empírico, 1967, VIII, ll-l2 citado por Castañares: 2002, 20).  La descripción que hace Agustin de Hipona (De dialectica) de la operación del signo, incluye como vértices de la relación a cuatro componentes a saber: verbum (como voz propia de la lengua, o del sistema de signos convencional), dicibile (lo que se capta por la mente por el verbum), dictium  (la pronunciación que se hace en función de un  dicibile, es decir, la materialidad del signo en sí)  y res (las cosas en sí a las que se remite), pero tampoco se ocupa de éste último como constitutivo del proceso de la semiosis y lo trata como “lo que queda”.  Tampoco en Saussure se puede hablar de que la operación sígnica se entienda sólo como una relación diádica entre un algo y un significado, como tan fácilmente se ha presentado.  Para Saussure “lo que el signo lingüístico une no es una cosa y un nombre, sino un concepto y una imagen acústica.  La imagen acústica no es el sonido material, cosa puramente física, sino su huella psíquica, la representación que de él nos da el testimonio de nuestros sentidos”  (course. Primera parte. Capítulo 1 § 1.)  Vale la pena comentar varios aspectos de esta descripción de Saussure: por una parte, si bien sus descripciones se circunscriben al signo lingüístico, es posible identificar la operación semiótica genaral en ellas; por otro  lado, se infiere que la huella psíquica del sonido es tan material como aquél pero es aquella la que verdaderamente está operando relaciones con el concepto: “proponemos  conservar la palabra signo  para designar el conjunto, y reemplazar concepto e imagen acústica respectivamente con significado y significante”  (ibídem).  Además, en esta descripción queda claro  que ese “algo” (aliquo) en cuyo lugar está el signo lingüístico, no hace parte del proceso de semiosis lingüística en el sujeto de significación. En Saussure, no son pues las condiciones de la naturaleza de los objetos, que están por fuera del lenguaje, las que operan relaciones con los “conceptos” o “interpretantes” en el sujeto de significación, ni siquiera las de los sonidos de las palabras o los “significantes” (cualquiera que sea su materialidad); podría decirse que la semiosis  es un proceso netamente psicológico  . En todo caso, no aparece como objeto de la lingüística ni de la semiótica la “cosa en sí” que produjo la huella psíquica, pues bien podría estar o no estar afectando directa o indirectamente al sujeto:  no necesitamos del sonido de la palabra para que ella opere en nosotros, no necesitamos que la lluvia nos moje para que tengamos una significación de tal experiencia.  Confundir estos dos planos de existencia, el de las cosas por fuera del lenguaje y el de las cosas dentro del lenguaje lleva, por ejemplo, a confundir el sistema de los semas con el de las cualidades de los objetos; no se puede suponer una relación directa, inyectiva, entre un plano de existencia y otro.  La naturaleza de aquello que puede constituirse en signo no interesa tanto a la semiótica como la signi-ficación; quizás sí a la física.
Conviene, pues, relativizar las observaciones de la naturaleza de los objetos (todos susceptibles de signi-ficarse) como determinantes de la significación;  en este sentido habría que entender a Eco cuando  dice que “El signo no existe nunca como entidad física observable y estable, ya que es producto de una serie de relaciones.  Lo que se suele observar como signo es sólo su forma significante” (1973: 170).  Esa “forma significante” sería  todo  aquello cuya materialidad puede impresionar al sistema perceptual-cognitivo de un sujeto; sin embargo, lo que verdaderamente operará relaciones con el “concepto”, no sería tal materialidad significante sino su huella psíquica.  Ahora bien, si tal huella psíquica no necesariamente es generada en el sujeto por una particular forma significante, habría que diferenciar estas dos operaciones: las de la relación forma significante – sujeto y las de huella psíquica – concepto.  Que estos dos fenómenos sean diferentes, no quiere decir que no tengan relación entre sí, más bien, reta a describir mejor de qué manera se articulan en el proceso de la producción de sentido. Puede  decirse ahora que el signo, o la forma significante, será todo aquello que, pudiendo impresionar a un sujeto de significación, media una generación de sentido, lo cual es un proceso continuo bio-psico-social , y el signo comunicativo sería todo aquello a partir de cuya experiencia compartida, dos sujetos podrían negociar sentidos.
En fin,  parece que en la historia de la semiótica hay una orientación clara hacia no  ocuparse de aquello que está por fuera del lenguaje, por fuera del sistema semiótico para describir cómo funciona la generación de sentido y tratar a este proceso, más bien, como un sistema cerrado pero impresionable por el medio.
Un  objeto  no puede  ser  signo  de sí mismo o  acaso ¿qué  sentido tendría  decir esto? Querría  decir que algo se constituye en mediador de sí mismo para  un sistema semiótico, pero en ese sentido la relación de mediación desaparecería.  Lo que puede significarse con esta expresión, es que la semiosis que produce la percepción-cognición de un algo en un sujeto de significación  lo ha signi-ficado: o bien se ha reconocido su existencia, o bien se lo ha clasificado como miembro de una clase, o se ha validado como argumento de una función (y, por tanto, es susceptible de ser usado como representante de la misma) o bien se ha cuantificado… etc.

Eco Umberto
1994 [1973]    Signo  Editorial labor  segunda edición.  Bogotá
CASAÑARES Wenceslao
2002        Signo y representación en las teorías semióticas, en Estudios de Psicología, 2002, 23 (3), 339-357, Fundación Infancia y Aprendizaje, Madrid.
PEIRCE Charles Sanders
1931- 1958    Collected Papers (C.P.) vols. 1-8, C. Hartshorne, P. Weiss y A. W. Burks (eds). Cambridge, MA: Harvard University Press. Se usó la versión electrónica de Larry Hickman. IntelLex Corporation, Charlottsville, Va (1996).
OVIEDO Tito Nelson
1997    Hacia una base semántico comunicativa para la gramática. Universidad del Valle. Cali
SAUSSURE Ferdinand de
1976 (1915)    Curso de Lingüística General. decimoquinta edición en Español. Ed. Losada. Buenos Aires.

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Hay un ícono de un escarabajo (catarina). La imagen es capaz  de remitir al animal por cuanto comparte con él condiciones materiales de semejanza, a saber, los cualisignos de la forma semiesférica, el color rojo, los círculos relativamente pequeños dispuestos sobre el rojo, los tres
delgados apéndices articulados que se asimilan a las patas del insecto etc.  Los círculos están concentrados y superpuestos en la parte trasera del animal.  Ésta no es la manera frecuente de disponerse los cualisignos en él, por tanto, no puede ser decisigno del rema del icono de la catarina. Esta alteración ha de tener una causa extra-ordinaria, la cual debe ser inferida por abducción.
Intentemos uno: Cuando en un recipiente hay contenidos elementos esféricos, y el recipiente se mueve, éstos tienden a concentrarse en el lugar opuesto a la dirección del movimiento. Este es un argumento de necesidad lógica basado en la experiencia empírica; se trata de una ley, un sistema de necesidades.  Este argumento se propone como dominio de interpretación posible para aquello
que se había visto como un signo no-claro, como la ruptura del rema icónico de la catarina, de modo que se haga claridad en la capacidad que el signo debería tener para remitir a un fundamento u objeto.  Así, se puede decir que esa disposición particular de cualisignos, se convierte en un legisigno de movimiento, de velocidad, es decir, una configuración concreta de cualisignos que pueden constituirse en ley para la construcción de signos.   Ahora bien, el  ícono ha instaurado un legisigno nuevo que puede operar como enunciado; podría decirse, que es un icono legisígnico que dice “catarina que se mueve a gran velocidad” pero ¿cómo se llega a esta forma enunciativa y referencial delsigno?  El legisigno opera como un índice remático del movimiento en el ícono de la catarina.
Junto al ícono hay un texto, un signo verbal que tiene la forma textual de un enunciado expositivo: “ el nuevo Beetle turbo”. Pero hay una ley, una regla gramatical, un rhema de los enunciados expositivos que no está completo en la  forma presentada (en la materialidad del decisigno);  falta un valor referencial para (x) de modo que el signo opere, pues lo expuesto, gramaticalmente, “pide”
que haya un referente objetivo para ese texto.  De modo que el texto dice “[  (x ) es ] el nuevo Beetle turbo”.  ¿Cuál es el valor referencial  de ese (x)? La contigüidad del signo verbal y el signo icónico permiten, por metonímia, hacer que el ícono cumpla con las veces de ese sujeto gramatical faltante.  Algo así como “este es el nuevo Beetle turbo”.  Como hay un anunciado ya procesado
para el ícono,  ahora puede  predicarse de él  que es un Beetle.  La operación se refuerza:  sucede que el referente ordinario de esta palabra es, justamente, un escarabajo, género al cual pertenece la especie de la catarina;  se trata de una  metáfora del primer tipo (se refiere a la especia por el género).  Pero el referente de la palabra Beetle  también puede ser, en determinados contextos, un automóvil producido por VW.  Aquí habría una anfibología.  Si la palabra  tiene los dos referentes, y está explícito el ícono del insecto, no operaría el tropo, pero la presencia del iconograma (VW), que es el símbolo convencional, abstracto de la marca VW, introduce la ambivalencia referencial de todo el iconograma permitiendo que se carguen los  dos  referentes  de todas las connotaciones
semánticas que cada uno tiene, transfiriéndoselas uno a otro.  Así, el icono de la catarina veloz, es icono del VW turbo-cargado.

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Después  de la simultaneidad (en la que se fundaría el proceso semiótico de algunas formas de metonimia), la Indexalidad e iconicidad  son las relaciones posibles  más elementales que un sistema semiótico puede  establecer entre los elementos producidos  por la experiencia sensible o  la experiencia teórica (a los que suelo llamar perceptos) por cuanto son las relaciones posibles más elementales entre cualesquiera dos primeros; pero decir que estas dos clases de relaciones son tipos de signos es apresurado. Que haya  semiosis  basadas en las relaciones icónicas e idexales entre los perceptos en un sistema semiótico es otro asunto.

La indexalidad  es un tipo de  relación, entre dos primeros, por la cual uno afecta a otro en su capacidad  de estar en relación con otros o en su misma composición. La relación de causalidad es indexal, pero la indexalidad no es la única forma  de causalidad.

La  relación indexal es un estado de cosas de segundidad, por tanto no depende de un proceso de semiosis que lo pueda  generar.

Que algo descompuesto produzca olores fétidos es algo inevitable, ceteribus paribus. La presencia  de esos olores es una huella perceptible de la descomposición, es un primero causado por otro, es un algo que ha sido afectado por otro y es a esa relación de segundidad la llamamos indexal. Es claro  que un olor nauseabundo no necesariamente es producido por algo descompuesto, pero si hay algo descompuesto necesariamente habrá un olor nauseabundo. (aunque decir que algo es nauseabundo es describirlo por un tipo de relación con un sujeto y la perspectiva que asume éste con respecto a aquel)

Hay signos que interpretamos como indicios de otros signos sin que esa relación se corresponda con el estado de cosas de los referentes de esos signos en el mundo que está por fuera del lenguaje; muchas veces asignamos causalidades de modo errado, o formulamos hipotéticamente relaciones causales sin que ellas hayan sido confrontadas con la percepción o con alguna prueba que arroje la certeza acerca de esa relación; esto no puede sino deberse a que la segundidad en el mundo semiótico no se corresponde con la segundidad de los dos primeros que son sus referentes en el mundo.  Dicho de otro modo: un estado de cosas (E) está en relación indexal con una causa (C) y puede  ser signo de ella  para un sujeto de significación (SS),  si, habiéndose dado en él un percepto que se corresponda a la transducción al sistema semiótico de ese estado de cosas (ΣE), se genera también el percepto de la causa (ΣC) y se le asigna tal relación lógica;  pero  que E sea signo  de C para SS   es una descripción apresurada de cómo se produce la significación.   Se podría  decir que, en SS, el ΣE puede  relacionarse    con la memoria  de ΣC de modo causal, por cuanto, en la cognición  del sujeto, esa  relación de causalidad es posible (se expresará la posibilidad como una función P) pero no porque sea un estado de cosas de segundidad  entre E y C.  De allí que no sea necesaria la práctica empírica de ΣC

{E  ∧ SS } => { SS  [[ΣE ∧ P(~ΣC => ~ΣE)] => P(ΣC)]}

Si un  olor percibido por SS es computado como un estado de cosas sólo posible por la causa necesaria de algo  descompuesto,  entonces el sujeto podrá hacer la inferencia de que   algo descompuesto está presente y actuar  en su contexto como si tal hecho causal se hubiese dado y/o percibido.  En este sentido, un olor nauseabundo puede producir la semiosis en SS  que provocaría algo descompuesto.  Se diría ordinariamente que E  es signo de C para SS.

Cuando un percepto complejo (como un árbol, que no puede sino ser descrito como una estructura compuesta de múltiples elementos y en reaciones sistémicas con múltiples elementos externos a él), se produce  en SS  por la percepción de uno solo de sus componentes, o rasgos semánticos (o semas, suponga: su tronco, o la sombra que proyecta) se puede  decir  que también ha operado la semiosis de la indexalidad descrita arriba, por cuanto la parte  puede  ser  índice del todo (aun cuando no necesariamente), en lo que se ha conocido tradicionalmente como sinécdoque.

{[ΣP  ⇐ (ΣA* ΣB …)] ∧ ΣA } => P(ΣP)

La capacidad  de analizar  los perceptos  como condensados  de semas,  nos muestra que la categorización es siempre un proceso complejo de establecimiento de relaciones posibles;  es decir: a la condición de existente de los perceptos le es inherente la capacidad, como objetos conceptuales,  de participar  en eventos interactivos  de indexalidad con otros  objetos como parte de la naturaleza dinámica de la semiosis, siempre abierta, siempre ilimitada

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